
那洛巴大师教言集NARO5དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས།
1-1-15b

༄༅། །དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས།
༄། །དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཧེ་རུ་
ཀའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨེ་ཀ་བཱི་ར་ཧེ་རུ་ཀ་སཱ་དྷ་ན་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དང་པོ་མལ་ནས་ལངས་ཏེ། ཁ་ལ་
སོགས་པ་དག་པར་བྱས་ནས། སྟན་འཇམ་པོ་ལ་ཉེ་བར་འདུག་སྟེ། སྙིང་གར་པཾ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་
ཁ་དོག་མཐིང་ཁ་བསམས་ལ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ལྷ་མོ་རྣམས་དམིགས་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བསམ་མོ། །འོད་ཟེར་
དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱས་ལ། ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྔགས་འདིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷ་ཝ་
བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། དེའི་རྗེས་སུ་ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་པས། སྙིང་གའི་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་གསལ་བ་ཉིད་དུ་དམིགས་པར་བྱའོ། །འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཏེ་བགེགས་བསྲེགས་ལ། 
1-1-16a

སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཆང་ཟུངས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་བསམས་ཏེ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ། འོད་ཟེར་བསྡུས་
མ་ཐག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཆང་ཟུངས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བསམས་ཏེ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ། འོད་ཟེར་བསྡུས་མ་ཐག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་
ལས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ། ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡོན་པ་ན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ། ཕྱག་གཡས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་བ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། རལ་པ་
དང་ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། སྤྱི་གཙུག་གི་འཁོར་ལོ། རྣ་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། དཔུང་རྒྱན། གདུ་བུ་དང་། སྐ་རགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་ཆུ་འཕྱང་ཅན། དཀྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་
ཅན། དཔྲལ་བ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་འཁྱུད་པ། ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །
དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ནས་བཀུག་སྟེ་བདག་ཉིད་ལ་བསྟིམ་པར་བྱའོ། །སླར་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དང་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་
1-1-16b

པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་མྱང་བ་བྱས་ལ། ཆོས་སྐུ་ནི་འདི་ལྟར་དམིགས་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱི་བོ་དང་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་དང་། ལྟེ་བ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་
བསམས་ཏེ། ཧཾ། ཨོཾ། ཧཱུཾ། ཨཱྃ་སྟེ། དེ་དག་གི་ལྟེ་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་སྦྱོར་བས། ཧཱུྃ་གི་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་དབབ་པར་བྱས་ལ། ལྟེ་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་
སེམས་གཏད་ཅིང་རྩེ་གཅིག་པར་བྱས་ཏེ། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་རྙེད་ནས། ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་སྤར་བས། སྔར་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་བསྲེགས་པར་བྱས་ལ། མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་
མངོན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཅི་ནུས་སུ་བྱས་ལ་མ་གོམས་པའི་དབང་གིས་གསལ་བར་མ་གྱུར་ན། སྔོན་བཤད་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ལ་དམིགས་ཏེ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་བཟླས་པ་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་
ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་འདི་བཟླས་པར་བྱའོ། །མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་མཆོད་པ་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུ་བར་བྱའོ།

那洛巴大师教言集 - 独勇修法
1-1-15b
独勇修法
独勇赫鲁嘎修法
梵语：Eka-vīra-heruka-sādhana-nāma
藏语：dpa' bo gcig pa he ru ka'i sgrub thabs zhes bya ba
礼敬吉祥赫鲁嘎！
首先从床上起身，清洁口等，安坐于柔软的座垫上。观想心间从"帕"（པཾ）字生起八瓣白莲花。其上从"然"（རཾ）字生起日轮。日轮上观想深蓝色"吽"（ཧཱུཾ）字。从此字放光，于前方虚空中观想上师、佛陀、菩萨及诸女神，于意中作供养。
以此光明照耀一切众生，修四无量心。之后，以此咒语观修一切法皆为空性：嗡 萨巴哇 毗修达 萨尔瓦 达尔玛 萨巴哇 毗修多杭（ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ）。
之后诵念：嗡 修尼亚达 嘉那 班杂 萨巴哇 阿特玛阔杭（ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ），心间日轮上的"吽"字应观想为五智的本性清明。放光烧尽一切障碍。
1-1-16a
从心间的"吽"字完全转变，观想为五股金刚的中央有"吽"字。其放射的光明净化三界一切众生。光明收摄后立即转变为金刚杵，五股金刚中央观想"吽"字。其光明净化三界一切众生，光明收摄后立即金刚全部转变为：
吉祥赫鲁嘎，身色黑色，一面二臂，左手持嘎巴拉（颅骨碗）和喀章嘎（天杖），右手举金刚杵，龇牙咧嘴，头戴卷发和骷髅冠，顶髻轮、耳饰、颈饰、臂钏、手镯和腰带装饰，垂挂五十人头花鬘，半跏趺坐于舞蹈姿态中。额头、喉部和心间以"嗡阿吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ）三字加持，与智慧金刚瑜伽母相拥抱。心间杂色金刚上观修"吽"字。
以其光明从虚空中召请相同的智慧尊，融入自身。再次放光，观想如来五尊坛城对自身灌顶、供养和赞颂。
1-1-16b
然后品尝甘露。法身应如是观想：观想顶轮、喉轮、心轮、脐轮、大乐轮、享用轮和化现轮，在其中心分别观想"杭、嗡、吽、昂"（ཧཾ། ཨོཾ། ཧཱུཾ། ཨཱྃ）等字。
然后通过生命气和努力的瑜伽，将"吽"字的甘露滴降下，观修于脐轮。专注一心于此，获得烟等相后，以"阿"字点燃智慧火，焚烧前述安置的字母，现证如虚空般的无有法性。
如是尽力而行，若因不熟练而未能清晰显现，则应观想前述吉祥赫鲁嘎的身如彩虹般而视之。其咒语为：嗡 舍 哈哈 吽吽 啪（ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ）。以五种供养作供，然后收摄于自己心间。


 །དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ན་རོ་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

独勇修法
译文：
独勇修法，大阿阇黎那洛巴所著，终。
注释：
种子字说明：此段落中没有出现需要以六种形式展示的种子字或咒语。


། །།


目录
དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས།

目录
独勇修法
;


